В статье «Анатомия Эго» я рассказывал о двух способах работы с  Эго-структурой, которые условно названы «Путём преданности» и «Путём мудрости». Сегодня мы подробно разберём ключевой подход второго из них, который подразумевает необходимость уравнять значимость всех объектов ума, т.е. прийти к состоянию: ничто не важнее чего-либо другого.

По сути данный подход представляет из себя процесс вывода на сознательный уровень всех автоматических реакций, набранных в прошлом, и лишение всех объектов ума особого статуса важности. Так происходит равное распределение энергии между всеми объектами и лишение центральной идеи «Я» опоры на эти самые объекты. Благодаря чему и происходит распознавание идеи «Я», как не имеющей никакой реальной основы.

Теперь раскрою этот процесс подробнее.

В основе данного подхода наблюдение за реакциями тела. Все объекты ума проецируются на него в силу человеческой самоидентификации, связанной непосредственно с телом. И чем значительнее в структуре ума какой-либо объект, тем сильнее возникающее ощущение в теле при его актуализации.

К примеру, все знают, что когда испытываешь страх, тело зажимает в разных местах. Так проявляется объект, который условно можно назвать «выживание». И он очень важен в человеческой структуре ума. На его подпитку человек отдает огромное количество энергии. Поэтому когда вопрос выживания стоит остро, активация этого объекта тут же создает сильный дисбаланс, перекос в структуре ума-тела.

Так же всякий раз когда чего-то хочешь, ты активизируешь в уме объект своего желания, а вместе с ним и целые группы микро-мышц в теле. И чем важнее он для тебя, тем сильнее ты его хочешь и тем ощутимее его проекция на тело.

Таким обозом этот процесс активности нервной системы и микро-мышц тела всегда сопровождает работу ума.

И что же делать с этим знанием?

Всё что нужно делать – это помнить об этом всегда, не прекращая наблюдать за ощущениями всего тела во всех жизненных ситуациях. И что еще важнее —  наблюдать, не вовлекаясь в эти ощущения. Не пытаться убежать от этих ощущений, даже если они очень неприятны; не выносить суждений по этому поводу – какое бы ощущение не появилось; не осуждать себя за возникновение тех, или иных реакций; не увлекаться приятными ощущениями, если такие возникли; не залипать вниманием на каком-то одном из ощущений. В общем, необходимо наблюдать, оставаясь безучастным.

На первом этапе нужно научиться чувствовать тело. Все его части по отдельности. Потом выработать навык наблюдения за всем телом одновременно, распределяя внимание равномерно. И далее перенести это наблюдение во все жизненные ситуации, учась не вовлекаться в возникающие ощущения, не реагировать на них автоматически.

Здесь пригодится освоение буддийской медитации Випассана. В ней используется этот же принцип.

Небесное Дао относится ко всем одинаково.

Дао дэ Цзин

Такое безучастное наблюдение придёт не сразу. И вероятно придется пройти через довольно трудный период жизни, прежде чем начнёт действительно получаться. Во-первых трудный, потому что ты начинаешь видеть всё то, что действительно испытываешь, а не то что показываешь другим, или надумываешь для себя самого. Во-вторых трудный в силу побочных эффектов, получаемых из-за сильного цепляния за объекты ума.

Что это за побочные эффекты? Дело в том что вовлечение в возникающие ощущения, эмоциональное реагирование, и, как следствие, избыточное внимание к определенным частям тела могут приводить к частым дисбалансам телесной структуры, то есть к заболеваниям. Кстати, большинство человеческих болезней – это результат таких дисбалансов, неравномерно распределенной энергии. Но эту тему стоит раскрыть как-нибудь отдельно.

Полностью миновать такой период врядли получится. Не так-то просто взять и перепрошить свои реакции, набранные за всю жизнь. Это требует времени. Поэтому в этот период возрастает роль всевозможных телесных практик и здорового образа жизни. Спорт, боевые искусства, йога, особое питание, нетрадиционная медицина в этом контексте становятся способом компенсировать возникающие дисбалансы.

Вообще, период такой практики – это период сознательного эгоцентризма, так как при этом весь мир вертится вокруг ощущений твоего тела, а значит относительно центральной идеи «Я». Ты сознательно становишься уязвимым, дав свободу всем проявлениям на уровне тела, энергии и ума, наблюдая за всем происходящим и не реагируя привычными программами.

Так, выходят наружу желания, страхи, цепляния за идеи и концепции. И если ты остаешься к ним равнодушным, они истощаются, так и не найдя в тебе поддержки. А за ними приходят новые. И так, слой за слоем. Фактически ты начинаешь понимать что все возникающие желания – это потоки, текущие из прошлого, когда эти желания были запущены. И твоё дело – дать им возможность течь, не вмешиваясь. Ты просто наблюдаешь как они протекают через твою жизнь, принося с собой какие-то обстоятельства. И больше ты не гребёшь веслами, а вместо этого выходишь на берег и смотришь как прошлое проносится мимо. Так ты перестаешь за него цепляться.

Однажды, когда структура объектов ума существенно перестроится и станет ближе к состоянию «все объекты одинаково важны», может случиться осознание своей исконной природы, естественного состояния в отсутствии какого-либо «Я». Впрочем это может случиться при любом состоянии структуры, но в этот период куда более вероятно. Ты получаешь «вкус недвойственности», осознание запредельного, присутствие без субъекта, созерцание без созерцателя. Вероятно это будет всего одно мгновение, которое оставит шлейф нового восприятия на часы, дни или даже недели. Впоследствии это восприятие нужно для себя прояснить и сделать основной своего виденья на новом этапе.

С этого момента ты приучаешь себя постоянно возвращаться к безопорному созерцанию, которое тебе расскрылось. Привычное видение с опорой на «Я» будет вновь и вновь притягивать внимание, а ты вновь и вновь будешь вспоминать о созерцательном присутствии, пока не укоренишься в нём. Это может происходить сначала только в медитации, но потом нужно перенести это на все жизненные ситуации. Собственно тут и уместно упомянуть термин «недеяние». В безопорном созерцании всё делается, но делателя нет.

Тело на этом этапе уже не будет чувствоваться так грубо, как ранее. И время от времени могут случаться опыты, когда оно вообще не чувствуется. Не потому что ты увёл внимание от тела, сосредоточившись на чем-то другом, нет. А потому, что на некоторое время нет объектов в уме, за которые ты цепляешься. Это происходит когда один из слоев цепляний очищен, а следующий ещё не всплыл.

Когда прошлое истощится и объекты ума станут одинаково важны, наступит время для возможности полного пробуждения.

Заметьте, я говорю лишь о возможности. Ни один путь не ведёт к пробуждению. Пути ведут к определенной стадии созревания, при которой пробуждение становится возможным. В данном контексте  это стадия, когда идея «Я» теряет опору на другие объекты.

Путь — это часть сна. А пробуждение всегда за его пределами. По пути идёт персонаж сновидения, но пробуждается не он, а тот, кто его сновидит. Когда цепляние за личность прекращается, сновидящий вспоминает что он из себя представляет, осознавая себя как бесконечное и неизменное пространство, вмещающее и этот сон, и нечто неизмеримо большее.

Я сразу хочу расставить точки над i. Описанный подход не является моей рекомендацией или руководством к действию. Я знаю насколько некоторые периоды в нем сложны. И знаю, что это время может растянуться на годы. Сам я считаю, что пробуждение – это не выбор, который совершает персонаж в сновидении, это безмолвный зов того, кто сновидит. И если этот зов звучит – пробуждение неминуемо, значит персонаж уже в ловушке беспредельного. А внешние обстоятельства, которые могут включать в том числе и эту статью, лишь подведут тебя к нужной стадии. Пробуждение случается, когда приходит его время.

«Падает снег, и каждая снежинка садится на отведённое для неё место»

Дзенское изречение